《无法之法》是圣严法师阐明默照的修行与证悟之作。默照经常被称作“无法之法”，是禅宗史与大乘佛教史中发展出的非常微妙深奥的修行之一，历史悠久而复杂，可上溯到印度佛教中的止观双运，也与藏传佛教中的大圆满和大手印相应。“默”是摆脱了过去、现在与未来的念头，“照”是心很澄明，没有执着。在中国，这个修行方式似乎是透过禅宗的曹洞宗口传下来，直到十二世纪由宏智正觉禅师以诗偈写下，之后才广为人知。然而，在宏智禅师之后，默照的修行法门再度湮没。在本书中，圣严法师阐释这种古老的修行，澄清相关的观点、方法和实证状态。

“默照禅”是守默与般若观照相结合的禅法，是以打坐为主的修习方式。同时关照自己的思想、念头和行为，每时每刻明了自己所思、所想、所作，从而体会道即自然的道理。一旦你放下一切，不让心住于任何东西，默照的开悟境界就会出现。

1. 圣严法师是世界公认的佛学大师，佛教界博士学位获得者，也是马英九 林青霞 李连杰 张国立 罗大佑等人的心灵导师。

2. 圣严法师被誉为“稳定人心的力量”，曾获台湾《天下》杂志遴选为“四百年来台湾影响力的五十位人士”之一。

3. 圣严法师教你静心笃志，化繁为简，远离浮躁。人生不松散、不昏沉、不脆弱。

4. 默照禅是禅宗史上非常微妙精深的修行之法，让人通过禅坐的方式认识真实的自己，心生智慧，字字玑珠，直击心灵。

5. 国家宗教局审定，身心精进的必读之作。

作者：圣严法师

1930年出生于江苏南通，1943年于狼山出家。曾于高雄美浓闭关六年，随后留学日本，获立正大学文学博士学位。1975年应邀赴美弘法。1989年创建法鼓山，并于2005年开创继起汉传禅佛教的“中华禅法鼓宗”。

圣严法师是一位思想家、作家及国际知名禅师，著作丰富，中、英、日文著作达百余种，先后获颁“中山文艺奖”、“中山学术奖”等诸多奖项。当选台湾《天下》杂志“四百年来台湾影响力五十位人士”之一。

圣严法师提出“提升人的品质，建设人间净土”的理念，相继创办“中华佛学研究所”“法鼓佛教学院”“僧伽大学”“法鼓大学”等院校，也以丰富的禅修经验、正信的佛法观念和方法指导东、西方人士修行。

译者：单德兴

台湾大学外文研究所博士，1988年在圣严法师座下皈依三宝，哈佛大学、美国加州大学、纽约大学、英国伯明翰大学访问学者，曾获第六届梁实秋文学奖译文组首奖等诸多奖项。

编者前言

英译者绪论

第一部 修习默照

禅七前

默照的方法

第一天

无常

修行方法的关键

第二天

一些常见的问题

默照禅的不同阶段

第三天

空与无我

完全处于当下

第四天

正见和修行

无我

第五天

发菩提心

默照的第三阶段

第六天

日常生活中的默照

直观

第七天

忏悔

禅七结束

感恩、回向、布施

第二部 宏智禅师论默照（上）

《宏智禅师广录》摘录

［第一晚开示］ 大用无滞

［第二晚开示］ 恁么体取

［第三晚开示］ 揩磨此一片田地

［第四晚开示］ 牛心免于束缚

［第五晚开示］ 法食

［第六晚开示］ 处处现成

第三部 宏智禅师论默照（下）

《宏智禅师广录》摘录

［第一晚开示］ 默照的状态

［第二晚开示］ 默是没有自我

［第三晚开示］ 你和环境一块打坐

［第四晚开示］ 清净妙明田地，是本所有者

［第五晚开示］ 直下脱略

［第六晚开示］ 灵机妙运

［中文版译后记］ 愿愿相续，法鼓长传

智慧不是靠许愿达成的，而是借由减轻我执和烦恼。

没有一个修行的方法，很难体验到心的无常。

如果我们的念头是长久不变的话，就不会受到迁流不息的心所困扰。

当我们与自己不和时，就觉得不自在，焦躁不安。

在那种情况下，我们需要一个方法来安心，来觉知来来去去的念头不在我们的掌控中，念头起伏不定，接续不断。

使心平静的一个方法，就是去观念头的短暂本质。知道自己的念头是自生自灭的，就不需要受到它们管控或制约。你的心会定下来，以超然的觉知来观察念头，情绪也会变得平稳。如果做得到的话，很快就能使心平复。

证悟无我有三个层次。第一个层次是直接体验五蕴无我。先前说过，五蕴是构成身体和心理的五种现象。直接体验到五蕴无我时，就能超越生死轮回。然而，在进入第一个阶段之前，一般人对自我的观念就是我所称的“小我”，也就是一般的自我。经过灵修或哲思，这种狭隘的自我感消退时，另一种认同就产生了。个人在万事万物中看到存在着某种更大的东西，像是一体感或神性。整个宇宙因而变成了“大我”，具有一种巨大、统摄的灵智。但这种伟大的存在依然是在五蕴的限制内，因为当大我取代小我时，依然有“我”的观念存在。因此，在第一层次的观无我时，我们看到五蕴皆空、无我时，大我就脱落了。那就是超越生死轮回。

当我们诵《心经》时，里面说“五蕴皆空”，“空中无色，无受、想、行、识”。佛教相信，众生是五蕴的聚合体，而五蕴中的第一个“色”是物质面，其他四蕴属于心理面。通常人们把

五蕴，也就是身心的实体，当成自我，这其实是误解。对佛教修行者而言，五蕴就像所有的现象一样，是无常、空、缺乏自性的。直接领会到这一点，就是第一阶段的观无我。

通常，只有精神领袖或具有坚强信念和热诚的老修行人才能与万事万物合而为一，这就是我所说的“大我”。即使是与自然合而为一，这种经验都很难体会，只有伟大的哲学家、诗人、艺术家才能达到。在西方神秘传统中，有经验的修行人透过沉思祈祷与神袛沟通，在印度，人们可透过瑜伽和禅定与神性合而为一，而在中国的道教也有相似的观念。在这类经验中，小我被大我、更高层次的意识或神袛所取代。然而，自我的痕迹依然存在。这种经验可以视为觉醒，但并不是佛教的开悟或禅的证悟。修行人有这种经验是很好的，但不该停滞于此。